В народной памяти сохранился ряд старинных праздников, которыми наши предки привлекали защиту добрых сил. Некоторые из них мы отмечаем и по сей день, сочетая далекое прошлое и современность. При этом мы ясно осознаем, что должны старательно соблюдать детали. Даже те, смысл которых нам не достаточно хорошо знаком.
Традиционные зимние праздники былой патриархальной общности когда-то охватывали весьма некраткий период. Поводы для празднования были каждую неделю, иногда даже чаще – начиная с конца ноября до самого начала Пасхального поста. Речь идет о магических практиках, охватывающих буквально все виды человеческой деятельности – от рыбалки до пчеловодства, от работ по обеспечению плодородия растений и животных до таинства человеческих родов. В это время, свободное от сельскохозяйственных работ, люди концентрировали свои усилия на другом виде деяния добра, полагаясь на силу ритуалов и традиций, соблюдаемых многими поколениями. Все в этот период связано с, так называемой, “магией первого дня”, призванной сохранить столько благопожеланий и положительной энергии, чтобы они хватили на весь год. Все это было направлено на успех предстоящего жизненного и хозяйственного цикла.
Игнаждень, Рождество, Васильевдень – это три разных обычая. Но в некотором смысле, все они отмечали начало – первый день, которому с незапамятных времен люди уделяли специальное внимание. Отмечаемый 20 декабря Игнаждень ближе всего к зимнему солнцестоянию, когда, согласно самым древнейшим культам на наших землях, рождалось новое солнце. Сочельник, называемый еще Малое Рождество, и Рождество вбирают в себя языческие верования в рождении Бога, а уже позднее в христианстве – бога-ребенка или молодого бога. В первый же день января рождается Новый год, тогда же отмечается и болгарский Васильевдень – очередной симбиоз между христианством и дохристианскими обычаями. Период, охватывающий все эти даты, практически с Игнаждня – 20 декабря, по Богоявление – 6 января, объединялся понятием “нечистые дни”. Речь идет о периоде хаоса и нестабильности, активизации злых сил и сверхъестественных существ, которые могли напакостить человеку и природе. Всем им можно было противопоставить только их антиподы из мира ангелов, а также молитвы и жертвоприношения.
Во время всех трех вышеупомянутых праздников накладывался праздничный стол, который старейшина общества окуривал ладаном. Таким образом, согласно народным верованиям, пища и все остальные предметы, положенные на праздничную трапезу, приобретали особую магическую силу, а их символические силы умножались. Этим можно объяснить то, что так строго соблюдаются даже мельчайшие подробности традиции. С этим же связана и роль освященной пищи и предметов. Так на трапезу на Игнаждень обязательно кладут сырую пшеницу и орехи и зажигают свечку. Пшеница входит в число ритуальных яств и на Сочельник. Ее чудодейственную силу подтверждает и факт, что ее добавляют и к корму домашнего скота в самый день Рождества. А несъеденную кутью из пшеницы собирают вместе с пеплом ладана, орехами и недогоревшей свечкой, считая, что они имеют целительные силы. В день Рождества также освещают рукавицу, наполненную пшенными зернами, и мошну с деньгами, а также – сосуд с яблоками, пшено, орехи и серп, ко всему этому привязывались красной ниткой базилик и чеснок. Эти представители ожидаемого урожая принимали на себя благословение, которое спускается над Землей в магические ночи на Рождество и на Васильевдень. И весной в начале сельскохозяйственных работ люди уносили благословенные предметы в поле, чтобы они предали ему свою силу.
Будучи символом жизни и земного благополучия, хлеб всегда был в особом почете при всех ритуалах. Замесив тесто для хлеба в Игнаждень и Сочельник, женщины, не умывая руки, выходят на двор, чтобы прикоснуться к фруктовым растениям. В некоторых районах Болгарии, хлеб украшают “Крестом” и также другими символами, которых не едят, а после праздничной трапезы раздают. Так, например, изображение овчарни с овцами дарят деревенскому пастуху, если в семье нет такого. Остальные фигуры также распределяют по ремеслу. А часть теста для обрядового хлеба кладут в корм скота и в утро Рождества раздают каждому животному, чтобы оно было здоровым и плодовитым. К корму также добавляли пепел полена, горевшего всю ночь под Рождеством. Само недогоревшее полено уносили в поле, а некоторые его части применяли при изготовлении сохи. Считалось, что это сделает ее более прочной и умножит урожай. Мед, окуренный на праздничной трапезе, также как и пепел и угольки из очага, горевшего на Сочельник, применялись в народной медицине для лечения и проведения разных ритуалов, связанных с выздоровлением тела и души.
И по сей день в некоторых болгарских селах в рождественское утро подают окуренную кутью из пшеницы курицам. А из соломы, внесенной на Игнаждень, делают пучки или венки, которые привязывают к овощным деревьям, чтобы они родили больше плодов. Эту же солому кладут и в куриный насест.
Прикасание к “железному дереву”, как еще называют кизил в Болгарии, также входит в число ритуалов, характерных для этого периода года. Ведь это устойчивое любым атмосферным условиям дерево цветет первым, но последним дает плод. Считается, что контакт с его здоровой и упругой древесиной придает здоровье и силу. Во многих болгарских селах на Игнаждень раньше всех просыпалась самая пожилая женщина, которая приготовленной с вечера веткой кизила стучала по спине всем остальным в доме для того, чтобы они весь год были здоровыми и сильными. Это обязательно делалось в отношении детей. При этом причитывались специальные благопожелания. Такие же, какие причитывают болгарские “Сурвакары” в ночь на Новый год. Ведь их богато разукрашенные “Сурвакницы” тоже делают из веток кизила. А по почкам того же самого кизила в новогодний пирог гадают, кого какая ждет удача в новом году. Эти благословения звучат в любом болгарском доме и по сей день, несмотря на то, что исторические условия, вызвавшие данные обряды, давно уже изменились. Сохранилось, однако, стремление людей к добру, личному счастью и спокойной жизни, к первопричинам, благодаря которым традиции продолжают жить и в наши дни.